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Caros amigos, por gentileza leiam esta entrevista com o saudoso Papa Francisco, embora a tenha concedido logo no início do seu pontificado, em 19 de agosto de 2013, apenas 5 meses após sua eleição, vejam se não é um verdadeiro testamento que ele nos deixou, um retrato de quem ele foi, como pensava e como agiu como Sumo Pontífice.

Entrevista com o Papa Francisco

por Antonio Spadaro

Santa Marta,

segunda-feira, 19 de agosto , às 9h50

É segunda-feira, 19 de agosto. O Papa Francisco marcou uma reunião comigo às 10h00 em Santa Marta. No entanto, herdei do meu pai a necessidade de sempre chegar adiantado. As pessoas que me recebem me fazem esperar em uma pequena sala. A espera é curta, e após alguns minutos, sou conduzido ao elevador. Nos dois minutos que tive, pude lembrar quando, em Lisboa, durante uma reunião de diretores de algumas revistas da Companhia de Jesus, surgiu a proposta de publicar uma entrevista com o Papa. Discuti com os outros diretores, elaborando algumas perguntas que expressassem os interesses de todos. Saio do elevador e vejo o Papa já à porta me esperando. Na verdade, tive a agradável impressão de não ter atravessado portas.

Entro em seu quarto e o Papa me faz sentar em uma poltrona. Ele se senta em uma cadeira mais alta e rígida devido aos seus problemas nas costas. O ambiente é simples, austero. O espaço de trabalho na escrivaninha é pequeno. Sou impressionado pela essencialidade não apenas dos móveis, mas também das coisas. Há poucos livros, poucos papéis, poucos objetos. Entre eles, há um ícone de São Francisco, uma estátua de Nossa Senhora de Luján, padroeira da Argentina, um crucifixo e uma estátua de São José dormindo, muito semelhante àquela que eu tinha visto em seu quarto como reitor e superior provincial no Colegio Máximo de San Miguel. A espiritualidade de Bergoglio não é feita de “energias harmonizadas”, como ele as chamaria, mas de rostos humanos: Cristo, São Francisco, São José, Maria.

O Papa me recebe com o sorriso que já deu a volta ao mundo várias vezes e que abre corações. Começamos a falar sobre muitas coisas, mas principalmente sobre sua viagem ao Brasil. O Papa a considera uma verdadeira graça. Pergunto a ele se descansou. Ele me diz que sim, que está bem, mas principalmente que a Jornada Mundial da Juventude foi para ele um “mistério”. Ele diz que nunca esteve acostumado a falar para tanta gente: “Eu consigo olhar para as pessoas individualmente, uma de cada vez, estabelecer um contato pessoal com quem tenho na frente. Não estou acostumado às multidões”. Digo a ele que é verdade, e que isso é perceptível, e que isso impressiona a todos. É perceptível que, quando ele está entre as pessoas, seus olhos realmente se fixam nos indivíduos. Depois, as câmeras projetam as imagens e todos podem vê-las, mas assim ele pode se sentir livre para manter contato direto, pelo menos visual, com quem tem diante de si.

Ele parece satisfeito com isso, ou seja, em poder ser o que é, em não ter que alterar sua maneira comum de se comunicar com os outros, mesmo quando tem milhões de pessoas diante de si, como aconteceu na praia de Copacabana. Antes de ligar o gravador, falamos sobre outras coisas. Comentando uma de minhas publicações, ele me disse que os dois pensadores franceses contemporâneos que prefere são Henri de Lubac e Michel de Certeau. Eu também lhe digo algo mais pessoal.

Ele também fala de si mesmo, especialmente de sua eleição ao Pontificado. Ele me diz que quando começou a perceber que corria o risco de ser eleito, na quarta-feira, 13 de março, durante o almoço, sentiu descer sobre ele uma paz profunda e inexplicável, juntamente com uma escuridão total, uma profunda escuridão sobre tudo o mais. E esses sentimentos o acompanharam até a eleição.

Na verdade, teria continuado a falar tão informalmente por muito mais tempo, mas pego os papéis com algumas perguntas que havia anotado e ligo o gravador. Primeiro, agradeço em nome de todos os diretores das revistas dos jesuítas que publicarão esta entrevista. Pouco antes da audiência concedida aos jesuítas da “Civiltà Cattolica” em 14 de junho passado, o Papa me falou sobre sua grande dificuldade em conceder entrevistas. Ele me disse que prefere pensar mais do que dar respostas imediatas em entrevistas no momento. Ele sente que as respostas certas vêm depois de dar a primeira resposta: “Não me reconheci quando, no voo de volta do Rio de Janeiro, respondi aos jornalistas que me faziam perguntas”, ele me diz. Mas é verdade: nesta entrevista, o Papa muitas vezes se sentiu livre para interromper o que estava dizendo ao responder a uma pergunta, para acrescentar algo sobre a anterior.

Falar com o Papa Francisco é, na verdade, uma espécie de fluxo vulcânico de ideias que se entrelaçam. Até tomar notas me dá a desagradável sensação de interromper um diálogo nascente. Está claro que o Papa Francisco está mais acostumado à conversa do que à lição.

Quem é Jorge Mario Bergoglio?

Eu tenho a pergunta pronta, mas decido não seguir o esquema que tinha planejado e pergunto diretamente: “Quem é Jorge Mario Bergoglio?”. O Papa me encara em silêncio. Pergunto a ele se é uma pergunta que é permitido fazer. Ele faz um gesto concordando com a pergunta e me diz: “Não sei qual pode ser a definição mais correta… Eu sou um pecador. Essa é a definição mais correta. E não é uma expressão, um gênero literário. Eu sou um pecador.” O Papa continua a refletir, como se não esperasse aquela pergunta, como se fosse forçado a uma reflexão adicional. “Sim, posso dizer que sou um pouco esperto, sei me movimentar, mas é verdade que também sou um pouco ingênuo. Sim, mas a melhor síntese, aquela que vem mais de dentro e que sinto mais verdadeira, é exatamente esta: ‘sou um pecador olhado pelo Senhor’.” E repete: “eu sou alguém olhado pelo Senhor. Meu lema ‘Miserando atque eligendo’ (“Tendo misericórdia e escolhendo”) sempre o senti muito verdadeiro para mim.”

O lema do Papa Francisco é retirado das Homilias de São Beda, o Venerável, que, comentando o episódio evangélico da vocação de São Mateus, escreve: “Jesus viu um publicano e, como o olhou com sentimento de amor e o escolheu, disse-lhe: Siga-me.” E acrescenta: “o gerúndio latino ‘miserando’ me parece intraduzível tanto em italiano quanto em espanhol. Eu gosto de traduzi-lo com outro gerúndio que não existe: ‘misericordiando’.”

O Papa Francisco continua em sua reflexão e me diz, fazendo um salto cujo sentido não entendo no momento: “Eu não conheço Roma. Conheço poucas coisas. Entre elas, Santa Maria Maggiore: eu ia lá sempre.” Eu rio e digo a ele: “Entendemos todos muito bem, Santo Padre!” “Sim, é isso,” continua o Papa. “Conheço Santa Maria Maggiore, São Pedro… mas ao vir para Roma, sempre morei na Via della Scrofa. De lá, eu visitava frequentemente a igreja de San Luigi dei Francesi, e lá eu contemplava o quadro da vocação de São Mateus de Caravaggio.” Começo a intuir o que o Papa quer me dizer.

“Esse dito de Jesus assim… em relação a Mateus. Assim sou eu. Assim me sinto. Como Mateus”. E aqui o Papa se torna decidido, como se tivesse capturado a imagem de si mesmo que estava procurando: “É o gesto de Mateus que me impressiona: agarra o seu dinheiro, como que dizendo: ‘não, não eu! Não, este dinheiro é meu!’. Então, isso sou eu: ‘um pecador a quem o Senhor dirigiu Seus olhos’. E isso é o que eu disse quando me perguntaram se aceitava minha eleição como Pontífice”. Então ele sussurra: “Peccator sum, sed super misericordia et infinita patientia Domini nostri Jesu Christi confisus et in spiritu penitentiae accepto”. (“Eu sou um pecador, mas confiando na misericórdia e infinita paciência de Nosso Senhor Jesus Cristo, e aceitando em espírito de penitência.”)

Por que ele se tornou jesuíta?

Eu entendo que essa fórmula de aceitação é também uma identidade para o Papa Francisco. Não havia mais nada a acrescentar. Continuo com o que escolhi como primeira pergunta: “Santo Padre, o que o motivou a escolher ingressar na Companhia de Jesus? O que o impressionou na Ordem dos Jesuítas?”. “Eu queria algo mais. Mas não sabia o que. Eu entrei no seminário. Eu gostava dos dominicanos e tinha amigos dominicanos. Mas então escolhi a Companhia, que eu conhecia bem porque o seminário era administrado pelos jesuítas. Na Companhia, três coisas me impressionaram: a natureza missionária, a comunidade e a disciplina. Curioso isso, porque eu sou indisciplinado por natureza, nascido, nascido, nascido. Mas a disciplina deles, a maneira como organizam o tempo, me impressionou muito”.

“E então algo realmente fundamental para mim é a comunidade. Eu sempre buscava uma comunidade. Eu não me via como padre sozinho: eu precisava de uma comunidade. E isso é evidente pelo fato de eu estar aqui em Santa Marta: quando fui eleito, morava por sorteio no quarto 207. Este em que estamos agora era um quarto para hóspedes. Escolhi morar aqui, no quarto 201, porque quando assumi o apartamento pontifício, dentro de mim senti claramente um ‘não’. O apartamento pontifício no Palácio Apostólico não é luxuoso. É antigo, feito com bom gosto e grande, não luxuoso. Mas no final é como um funil invertido. É grande e espaçoso, mas a entrada é realmente estreita. Você entra com conta-gotas, e eu não, não posso viver sem pessoas. Preciso viver minha vida junto aos outros”.

Enquanto o Papa fala sobre missão e comunidade, lembro-me de todos aqueles documentos da Companhia de Jesus que falam sobre “comunidade para a missão” e os encontro em suas palavras.

O que significa para um jesuíta ser Papa?

Quero seguir por esta linha e faço ao Papa uma pergunta partindo do fato de que ele é o primeiro jesuíta a ser eleito bispo de Roma: “Como o senhor interpreta o serviço à Igreja universal para o qual foi chamado a desempenhar à luz da espiritualidade inaciana? O que significa para um jesuíta ser eleito Papa? Qual aspecto da espiritualidade inaciana o ajuda melhor a viver seu ministério?”.

“O discernimento”, responde o Papa Francisco. “O discernimento é uma das coisas que mais trabalhou interiormente Santo Inácio. Para ele, é uma ferramenta de luta para conhecer melhor o Senhor e segui-Lo mais de perto. Sempre me impressionou uma máxima que descreve a visão de Inácio: Non coerceri a maximo, sed contineri a minimo divinum est. Refleti muito sobre essa frase em relação ao governo, em ser superior: não ser limitado pelo espaço maior, mas ser capaz de estar no espaço mais restrito. Essa virtude do grande e do pequeno é a magnanimidade, que, de onde estamos, nos faz sempre olhar para o horizonte. É fazer as coisas pequenas do dia a dia com um coração grande e aberto para Deus e para os outros. É valorizar as coisas pequenas dentro de grandes horizontes, os do Reino de Deus”.

“Essa máxima fornece os parâmetros para assumir uma posição correta para o discernimento, para sentir as coisas de Deus a partir de Seu ‘ponto de vista’. Para Santo Inácio, os grandes princípios devem ser encarnados nas circunstâncias de lugar, tempo e pessoas. À sua maneira, João XXIII adotou essa posição de governo quando repetiu a máxima Omnia videre, multa dissimulare, pauca corrigere, porque, mesmo vendo omnia, a dimensão máxima, ele considerava agir sobre pauca, sobre uma dimensão mínima. Você pode ter grandes projetos e realizá-los agindo em poucas coisas mínimas. Ou você pode usar meios fracos que são mais eficazes do que os fortes, como também diz São Paulo na Primeira Carta aos Coríntios”.

“Esse discernimento requer tempo. Muitos, por exemplo, pensam que as mudanças e reformas podem ocorrer rapidamente. Eu acredito que sempre é necessário tempo para estabelecer as bases de uma mudança verdadeira e eficaz. E este é o tempo do discernimento. Às vezes, o discernimento, pelo contrário, instiga a fazer imediatamente o que inicialmente se pensava em fazer depois. Isso é o que aconteceu comigo nos últimos meses. O discernimento sempre se realiza na presença do Senhor, observando os sinais, ouvindo as coisas que acontecem, o sentimento das pessoas, especialmente dos pobres. Minhas escolhas, mesmo aquelas relacionadas à normalidade da vida, como usar um carro modesto, estão ligadas a um discernimento espiritual que responde a uma necessidade que surge das coisas, das pessoas, da leitura dos sinais dos tempos. O discernimento no Senhor guia minha maneira de governar”.

“Então, desconfio das decisões tomadas de forma precipitada. Sempre desconfio da primeira decisão, ou seja, da primeira coisa que me vem à mente se tenho que tomar uma decisão. Geralmente é a coisa errada. Preciso esperar, avaliar internamente, levando o tempo necessário. A sabedoria do discernimento resgata a necessária ambiguidade da vida e encontra os meios mais adequados, que nem sempre se identificam com o que parece grande ou forte”.

A Companhia de Jesus

O discernimento é, portanto, um pilar da espiritualidade do Papa. Nisso, ele expressa de maneira peculiar sua identidade jesuíta. Pergunto, então, como ele acha que a Companhia de Jesus pode servir à Igreja hoje, qual é a sua singularidade, mas também os possíveis riscos que ela enfrenta.

“A Companhia é uma instituição em tensão, sempre radicalmente em tensão. O jesuíta é descentrado. A Companhia é em si mesma descentrada: seu centro é Cristo e Sua Igreja. Portanto: se a Companhia mantém Cristo e a Igreja no centro, tem dois pontos fundamentais de referência para equilibrar-se e viver na periferia. Se, ao contrário, olha demais para si mesma, se coloca no centro como uma estrutura muito sólida, muito bem ‘armada’, então corre o risco de se sentir segura e suficiente. A Companhia deve sempre ter diante de si o Deus semper maior, a busca da glória de Deus sempre maior, a Verdadeira Esposa de Cristo, nossa Senhora, Cristo Rei que nos conquista e a quem oferecemos toda a nossa pessoa e todo o nosso esforço, mesmo sendo vasos de argila, inadequados. Essa tensão nos leva continuamente para fora de nós mesmos. O instrumento que torna verdadeiramente forte a Companhia descentrada é, então, o “exame de consciência”, paterno e fraterno ao mesmo tempo, porque a ajuda a sair melhor em missão”.

Aqui o Papa se refere a um ponto específico das Constituições da Companhia de Jesus, no qual está escrito que o jesuíta deve “manifestar sua consciência”, ou seja, a situação interior que vive, para que o superior possa estar mais consciente e atento ao enviar uma pessoa para sua missão.

“Mas é difícil falar sobre a Companhia”, continua Papa Francisco. “Quando ela é explicitada demais, corre-se o risco de equivocação. A Companhia só pode ser dita em forma narrativa. Apenas na narrativa pode-se fazer discernimento, não na explicação filosófica ou teológica, nas quais, pelo contrário, pode-se discutir. O estilo da Companhia não é o da discussão, mas o do discernimento, que, obviamente, pressupõe a discussão no processo. A aura mística nunca define suas bordas, não completa o pensamento. O jesuíta deve ser uma pessoa com o pensamento incompleto, com o pensamento aberto. Houve épocas na Companhia em que se viveu um pensamento fechado, rígido, mais instrutivo-ascético do que místico: essa deformação gerou o Epitome Instituti”.

Aqui o Papa se refere a uma espécie de resumo prático em uso na Companhia e reformulado no século XX, que foi visto como um substituto das Constituições. A formação dos jesuítas sobre a Companhia por um certo tempo foi moldada por este texto, a ponto de alguns nunca lerem as Constituições, que são o texto fundador. Para o Papa, durante esse período na Companhia, as regras correram o risco de suplantar o espírito, e venceu a tentação de explicitar e declarar demais o carisma.

Ele continua: “Não, o jesuíta está sempre pensando, continuamente, olhando para o horizonte para o qual deve ir, tendo Cristo no centro. Essa é a verdadeira força dele. E isso leva a Companhia a ser pesquisadora, criativa, generosa. Portanto, hoje mais do que nunca, ela deve ser contemplativa na ação; deve viver uma proximidade profunda com toda a Igreja, entendida como ‘povo de Deus’ e ‘Santa mãe Igreja hierárquica’. Isso requer muita humildade, sacrifício, coragem, especialmente quando se enfrentam incompreensões ou são alvo de equívocos e calúnias, mas é a atitude mais fecunda. Pensemos nas tensões do passado sobre os ritos chineses, os ritos malabares, nas reduções no Paraguai”.

“Eu mesmo sou testemunha de incompreensões e problemas que a Companhia viveu recentemente. Entre eles, houve tempos difíceis quando se tratava de estender o ‘quarto voto’ de obediência ao Papa a todos os jesuítas. O que me dava segurança na época do padre Arrupe era o fato de que ele era um homem de oração, um homem que passava muito tempo em oração. Lembro-me dele orando sentado no chão, como os japoneses. Por isso, ele tinha a atitude certa e tomava as decisões corretas”.

O modelo: Pietro Favre, “padre reformado”

Neste ponto, pergunto-me se entre os jesuítas há figuras, desde as origens da Companhia até hoje, que o tenham marcado de maneira particular. E assim pergunto ao Pontífice se há, quais são e por quê. O Papa começa a citar Inácio e Francisco Xavier, mas depois se detém em uma figura que os jesuítas conhecem, mas que certamente não é muito conhecida em geral: o Beato Pietro Favre (1506-1546), saboiano. Ele é um dos primeiros companheiros de Santo Inácio, na verdade, o primeiro, com quem compartilhava o quarto quando os dois eram estudantes na Sorbonne. O terceiro no mesmo quarto era Francisco Xavier. Pio IX o declarou beato em 5 de setembro de 1872, e o processo de canonização está em andamento.

Ele me cita uma edição do seu Memoriale, que ele mandou preparar por dois jesuítas especialistas, Miguel A. Fiorito e Jaime H. Amadeo, quando era superior provincial. Uma edição que o Papa gosta particularmente é a de Michel de Certeau. Então eu pergunto por que ele é especialmente tocado por Favre, quais traços de sua figura o impressionam.

“O diálogo com todos, mesmo os mais distantes e adversários; a piedade simples, uma certa ingenuidade talvez, a prontidão imediata, o seu cuidadoso discernimento interior, o fato de ser um homem de grandes e fortes decisões e, ao mesmo tempo, capaz de ser tão doce, doce…”

Enquanto o Papa faz essa lista de características pessoais de seu jesuíta favorito, percebo o quanto essa figura realmente foi um modelo de vida para ele. Michel de Certeau simplesmente define Favre como o “padre reformado”, para quem a experiência interior, a expressão dogmática e a reforma estrutural são intimamente indissociáveis. Parece-me entender, então, que o Papa Francisco se inspira precisamente nesse tipo de reforma. Então o Papa continua com uma reflexão sobre o verdadeiro rosto do fundador. “Inácio é um místico, não um asceta. Fico muito irritado quando ouço dizer que os Exercícios Espirituais são ignacianos apenas porque são feitos em silêncio. Na verdade, os Exercícios podem ser perfeitamente ignacianos mesmo na vida cotidiana e sem silêncio. O que enfatiza o ascetismo, o silêncio e a penitência é uma corrente deformada que também se difundiu na Companhia, especialmente no âmbito espanhol. Eu sou próximo, ao contrário, à corrente mística, a de Louis Lallemant e de Jean-Joseph Surin. E Favre era um místico”.

Experiência de governo

Que tipo de experiência de governo pode fazer amadurecer a formação recebida pelo Padre Bergoglio, que foi primeiro superior e depois provincial na Companhia de Jesus? O estilo de governo da Companhia implica a decisão do superior, mas também o confronto com seus “consultores”. E assim eu pergunto ao Papa: “Você acha que sua experiência de governo no passado pode servir à sua atual ação de governo da Igreja universal?”. Papa Francisco, após uma breve pausa de reflexão, fica sério, mas muito sereno. “Na minha experiência como superior na Companhia, na verdade, eu nem sempre me comportei assim, ou seja, fazendo as consultas necessárias. E isso não foi algo bom. Meu governo como jesuíta no início tinha muitos defeitos. Aquela foi uma época difícil para a Companhia: uma geração inteira de jesuítas havia desaparecido. Por isso, me vi provincial ainda muito jovem. Eu tinha 36 anos: uma loucura. Tínhamos que enfrentar situações difíceis, e eu tomava minhas decisões de maneira abrupta e personalista. Sim, devo acrescentar uma coisa: quando confio algo a uma pessoa, confio totalmente nela. Ela tem que cometer um erro realmente grande para que eu a repreenda. Mas, apesar disso, no final as pessoas se cansam do autoritarismo. Meu modo autoritário e rápido de tomar decisões me levou a ter sérios problemas e a ser acusado de ser ultraconservador. Eu vivi um tempo de grande crise interior quando estava em Córdoba. Então, não, eu não fui certamente como a beata Imelda, mas nunca fui de direita. Foi meu modo autoritário de tomar decisões que criou problemas”.

“Digo essas coisas como uma experiência de vida e para fazer entender quais são os perigos. Com o tempo, aprendi muitas coisas. O Senhor permitiu esta pedagogia de governo também através dos meus defeitos e pecados. Assim, como arcebispo de Buenos Aires, a cada quinze dias eu fazia uma reunião com os seis bispos auxiliares, várias vezes ao ano com o Conselho Presbiteral. Perguntas eram feitas e se abria espaço para a discussão. Isso me ajudou muito a tomar as melhores decisões. E agora ouço algumas pessoas dizendo: ‘não consulte demais, e decida’. Eu acredito, pelo contrário, que a consulta é muito importante. Os Consistórios, os Sínodos são, por exemplo, lugares importantes para tornar essa consulta verdadeira e ativa. Mas é preciso torná-los menos rígidos na forma. Eu quero consultas reais, não formais. A Consulta dos oito cardeais, este grupo consultivo externo, não é uma decisão apenas minha, mas é fruto da vontade dos cardeais, conforme expresso nas Congregações Gerais antes do Conclave. E quero que seja uma Consulta real, não formal”.

“Permaneço no tema da Igreja e tento compreender o que exatamente significa para o Papa Francisco o “sentire con la Chiesa” (sentir com a Igreja), mencionado por Santo Inácio em seus Exercícios Espirituais. O Papa responde sem hesitação, começando com uma imagem. “A imagem da Igreja que gosto é a do santo povo fiel de Deus. É a definição que uso com frequência e também é a da Lumen Gentium no número 12. Pertencer a um povo tem um forte valor teológico: Deus, na história da salvação, salvou um povo. Não há identidade plena sem pertencer a um povo. Ninguém se salva sozinho, como um indivíduo isolado, mas Deus nos atrai considerando a complexa trama de relações interpessoais que se concretizam na comunidade humana. Deus entra nessa dinâmica popular.”

“O povo é sujeito. E a Igreja é o povo de Deus em marcha na história, com alegrias e dores. Sentir cum Ecclesia, para mim, é estar neste povo. E o conjunto dos fiéis é infalível na crença e manifesta essa infallibilitas crendo através do sentido sobrenatural da fé de todo o povo que caminha. Isso é o que entendo hoje como o ‘sentire con la Chiesa’ do qual fala Santo Inácio. Quando o diálogo entre as pessoas, os bispos e o Papa segue por este caminho e é leal, então é assistido pelo Espírito Santo. Portanto, não é um sentir referido aos teólogos.”

“É como com Maria: se queremos saber quem ela é, perguntamos aos teólogos; se queremos saber como amá-la, precisamos perguntar ao povo. Por sua vez, Maria amou Jesus com o coração do povo, como lemos no Magnificat. Portanto, não devemos pensar que a compreensão do ‘sentire con la Chiesa’ está ligada apenas ao sentir com a sua parte hierárquica.”

E o Papa, após um momento de pausa, enfatiza, para evitar mal-entendidos: “E, claro, é preciso ter muito cuidado para não pensar que essa infallibilitas de todos os fiéis da qual estou falando, à luz do concílio, é uma forma de populismo. Não: é a experiência da ‘santa mãe Igreja hierárquica’, como Santo Inácio a chamava, da Igreja como povo de Deus, pastores e povo juntos. A Igreja é a totalidade do povo de Deus.”

“Eu vejo a santidade no povo de Deus, na sua santidade cotidiana. Há uma ‘classe média da santidade’ da qual todos podemos fazer parte, aquela da qual fala Malègue.”

O Papa se refere a Joseph Malègue, um escritor francês, nascido em 1876 e falecido em 1940. Em particular, à sua trilogia inacabada “Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut.” Alguns críticos franceses o chamaram de “o Proust católico”. “Eu vejo a santidade – continua o Papa – no povo de Deus paciente: uma mulher que faz seus filhos crescerem, um homem que trabalha para trazer o pão para casa, os doentes, os padres idosos que têm muitas feridas mas sorriem porque serviram o Senhor, as freiras que trabalham muito e vivem uma santidade escondida. Isso, para mim, é a santidade comum. Eu muitas vezes associei à santidade da ‘porta ao lado’, daqueles que vivem ao nosso redor. Muitas vezes são pessoas comuns, mas, quando olhamos para elas, descobrimos essa beleza da santidade.”

“O Papa conclui a conversa retornando ao tema do discernimento espiritual. Ele fala sobre a necessidade de discernir os espíritos e destaca a importância de reconhecer os movimentos do Espírito Santo na vida das pessoas. ‘Discernir – observa – é sempre um trabalho de consciência, e a consciência pode ser mais ou menos boa, mas é o que temos. No final, todos nós seremos julgados pela consciência.”

É importante escutar a consciência e não ignorá-la. Às vezes, podemos sentir que algo não está certo, mas continuamos fazendo. É importante parar e perguntar por quê. O discernimento espiritual nos ajuda a entender os movimentos interiores.”

“O Papa destaca que o discernimento não deve ser rígido nem feito apenas com base em regras. É uma arte de acompanhar as pessoas em sua liberdade espiritual. Ele enfatiza a importância de orientar, sugerir e encorajar, em vez de impor normas rígidas.”

“Francisco também fala sobre a misericórdia e a compaixão, afirmando que todos têm necessidade de misericórdia. Ele menciona que Deus nunca se cansa de perdoar; o problema está em nós, que muitas vezes nos cansamos de buscar o perdão.”

“Na parte final da conversa, o Papa reflete sobre a oração e a importância de rezar com as Escrituras. Ele destaca a oração contemplativa e a necessidade de um coração aberto para encontrar Deus.”

“O Papa conclui a conversa expressando sua esperança de que as pessoas encontrem Deus em suas vidas diárias e que a Igreja possa ser um sinal de esperança e alegria para o mundo.”